潛獵筆記簿

還是先從自我肯定開始：在時限內努力讀完近一百頁的內容。

有了第一篇的研讀教訓和學習，讀第二篇的狀況顯然有些改善。可能一方面對形上學的東西比較有感，二方面稍微能跟上叔本華論述的調調，理解與掌握重點的能力好像有長進，三方面回歸以前唸書手寫筆記重點的老方法。整體來說，讀完第二篇後的心情是正面的。

讀第二篇《世界做為意志初論》的最大反省是：望文生義之風險～～～

（連這邊是否該用「望文生義」好像都應該檢討ㄧ下......orz）

我想反省的應該指的是「語言」這事的兩面刃。我們需要語言來幫助對事物概念的認識，簡化溝通與認知的過程；不過，每個人的經驗習慣和能力，對認知結果與語詞解釋，有時卻可能是產生誤解或困惑的來源。

這件事在讀第一篇時就有警覺了，但可真不是一個容易避免的盲點。

由於第二篇的重點在於提出認識世界的第二重觀點面向，也就是「意志」，「意志」當然會是一個串接全篇的概念和屢屢出現的關鍵字。

不過，一看到「意志、Wille、Will」，究竟會想到什麼呢？

叔本華先透過人來認知/認識自己為例來解釋意志的概念。作為人，他這個切入點不難理解。不過，當他接著推論，世界萬物從自然力（如重力）、無機的石頭、植物和動物都有「意志」時，我便一時感到困惑。

這就是望文生義的風險了。就自以為的理解，我解釋意志為一種意念、意欲、想要，好像是所謂有自我中心、有自我覺察力、能夠思考的人才會擁有的一種特性或本質，所以便自我阻隔升起迷霧，不解為何世界萬物皆有意志。

若回歸叔本華所指的「意志」，那是一種概念，個體最內在根本的本質，一種能解釋支配「為什麼你是你、你會這樣活動這樣感覺」的傾向、特性、本質。因此，這個概念擴充解釋到世界萬物上，是那個可以說明為何水往低處留、植物向陽生長現象的純粹的驅動力。

也許，當能夠清明地把「意志」這文字詞語視為那個「概念」的定義標籤或命名，好像就可以理解了。

接著在叔本華一連串的關於「意志」的推論辯證中，他提到柏拉圖說的「理念」。

望文生義的困惑於焉再次浮現。 

「理念」，一般大概會理解成一種想法、概念、相信的東西，而且有傾向習慣用這字眼造句的前後文。然而，在哲學解釋中，有些學者卻是以「理型」來稱呼柏拉圖的這個概念。

帶著想要釐清的想法，去找了英文，發現柏拉圖的「理念論/理型論」有兩種翻譯：theory of ideas 或theory of forms。

好，對於母語非英文的人來說，這錯亂得更嚴重了......好似form形式和Idea概念實在差很多，怎麼會其實在指同一件事呢？

那麼只好追溯回到古希臘文......原本柏拉圖的意思是還真的是跟看到東西的形狀、外表有關（vision, sight, appearance），這些可見之個別物質的特性都是在模仿一個完美的本質/形式（就是那個理念/理型/form/idea）。到後來的拉丁文和德文都翻譯成idea來表示。

不過這就是跨語言文本差異所造成的認知落差，因為拉丁文和德文中指的idea和英文是不ㄧ樣的”idea”（英文的idea相對只侷限在跟思考思想有關的概念上）。應該也是因為這樣所以有一派英文翻譯是用form，認為較貼近柏拉圖概念真正所指。

發現這個語言的複雜與曖昧，就很無聊找了一下第一篇講的「表象」是怎麼被翻譯的。德文原文用的是Vorstellung，中文翻譯為「表象」，英文則有三種翻譯 - idea, representation, presentation。這三個英文字，對於非英文母語的人，就又有很不一樣的認知和解釋.......

所以，語言還真的對於認識和學習知識是非常關鍵的能力，只是單從字面推敲仍舊有其風險。

但更警醒的反思是：你看的東西真的就是那個嗎？

「事物的名稱不是事物本身。」

延伸閱讀：

http://vibrant2narrate.pixnet.net/blog/post/299709790-《作為意志與表象的世界》第一篇---讀書記